ALLAHU AKBAR..

FROM MY HEART ALLAHIM.... THIS IS TO YOU ONLY TO YOU... ONLY YOU KNOW ME, ALLAHIM...ONLY YOU CAN TO HELP ME..ONLY YOU CAN TO MAKE WHAT I NEED,
TO MODIFY WHAT TO NEED... TO BE BETTER WHAT NEED... ONLY YOU CAN TO FORGIVE ME... AND TO MAKE THOSE HEART, WITHOUT LOVE TO WORK FOR THE TRUTH LOVE... AND UNDERSTAND WHAT IS THE TRUE LOVE... MY ALLAHIM.. FORGIVE ME...
I , YET, AM TO LEARNING... TO BE, GOOD MUSLIM, MY ALLAH....









NÃO USE DE ENGANAÇÃO, NÃO USE AS PESSOAS, NÃO SE PONHA ENTRE CASAIS, NÃO SEPARE FAMILIAS, NÃO FALE DA VIDA ALHEIA.
TENTE SER MELHOR A CADA DIA. TEMA ALLAH CC COM FEVOR.
TODOS NÓS SABEMOS QUE COLHEREMOS O QUE SEMEAMOS.
CUIDE DE SUA VIDA. NÃO CUIDE DA VIDA ALHEIA.
SE NÃO PUDER AJUDAR, NÃO ATRAPALHE. NÃO SE PONHA NO CAMINHO.
ALLAH CC NOS DEU UMA UNICA VIDA, CABE-A NÓS CUIDAR DELA !














Monday, January 18, 2010

O Supremo Sinal - PARTE I

Bediüzzaman  Said Nursi




O Supremo Sinal





da coletânea Risâle-i Nur



  
 As Observações de um Viajante Questionando
o Universo Sobre Seu Criador










PREFÁCIO

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

        Em nome de Allah, o Misericordioso e Compassivo.
           Não criei os homens e os djins senão para que Me adorem.
Segundo o significado deste grandioso verso, o propósito em mandar o homem para este mundo e a sabedoria contida nisto é o reconhecimento do Criador do Universo e acreditar Nele e adorá-Lo.  A razão da criação e o dever do homem são reconhecer Deus e acreditar Nele, aceitando a Existência e Unidade Dele em submissão e com absoluta certeza.
O homem, desesperado por natureza, quer uma vida infinita e a imortalidade e tem desejos ilimitados e sofrimentos sem fim. Com certeza, quaisquer coisas e proezas que não vêm da Essência e da chave da vida infinita, que são a crença em Deus e o reconhecimento de Deus ou os meios de atingí-los, devem ser consideradas como inferiores ao homem ou, em muitos casos, até sem valor.
Já que esta verdade foi provada com evidências firmes nos Risâle-i Nur, vamos explicá-la,  com referências nele, por intermédio de quatro questões, apresentando apenas dois perigos que abalam a fé e induzem à hesitação, nesta era.
    *   Meios de Salvação do Primeiro Perigo
  Primeira Questão: Como foi provado com detalhes no Décimo Terceiro Clarão da Trigésima Primeira Carta: "Em questões gerais, negação não tem valor e é extremamente fraca contra provas".  Por exemplo, se dois homens comuns confirmarem a presença da lua crescente no início do Honrado Ramadan, vendo-a, mesmo que milhares de nobres e estudiosos negarem dizendo “Não vimos a lua crescente”, a negação deles é sem valor e sem força.  Isto porque a prova comum fortalece  ambos os homens; há solidariedade e consenso entre eles.  Porém, na negação não há diferença entre uma pessoa ou mil pessoas negando a verdade, pois cada um fica só e isolado.  A pessoa que prova olha para além de si mesmo e julga de acordo com a verdade.  Por exemplo, como dissemos antes, se alguém disser “A lua está no céu!”, e seu companheiro  apontar o dedo para a lua,  os dois se unem e se fortalecem.  Portanto, no caso de negar e contradizer, a pessoa não olha e nem pode olhar para a verdade.  A razão disso é um princípio conhecido que diz “uma negação não especificada, não dirigida para um determinado ponto, não pode ser provada”. Se eu provar que algo existe no mundo simplesmente  apontando meu dedo para aquela coisa, e você disser que esta coisa não existe, você teria que percorrer o mundo inteiro e talvez examinar todo o passado, à procura de provas para sua negação.  Somente depois você pode falar “Aquela coisa não existe, nunca existiu”.
              Já que os que negam e desmentem não podem olhar para a verdade, provavelmente eles julgam de acordo com a própria alma, inteligência e olhos.  Neste caso é claro que eles não podem reforçar e apoiar um ao outro.  Porque os véus e as razões que impedem cada pessoa de ver e saber são diferentes.  Qualquer um pode dizer “Eu não estou vendo, portanto não existe na minha opinião e crença.”, mas não pode dizer “Não existe!”.  Se por acaso disser isto, principalmente em questões de fé que abrangem o Universo como um todo, esta mentira seria do tamanho do próprio Universo,  e quem dissesse isto não seria capaz de falar a verdade ou ser corrigido. 
Resumindo, o resultado de uma afirmação é único e singular e fortalece todas as outras provas.  Porém no caso de negação, não há consenso, há multiplicidade.  Cada pessoa diz algo como “na minha opinião e no meu ponto de vista” ou “na minha crença”, criando uma multiplicidade de opiniões e, conseqüentemente,  não  apóia outras idéias.
         Neste ponto, em relação à verdade, o  número aparentemente grande de infiéis e incrédulos que negam a fé não tem valor nenhum.  Hoje em dia é necessário evitar qualquer hesitação ou abalo na nossa fé e crença apesar dos filósofos europeus induzirem dúvidas e negações nas mentes de alguns desafortunados e destruírem sua eterna felicidade . O verdadeiro sentido da morte, que é a chegada da hora marcada dando um fim à existência neste mundo, que afeta trinta mil homens todos os dias, foi distorcido e apresentado como uma aniquilação eterna.  O túmulo com a porta que nunca fecha ameaça os incrédulos constantemente com a aniquilação e envenena suas vidas  com os sofrimentos mais amargos.  Entenda que grande benção é a fé, e a verdadeira essência da vida.
         * Segunda Questão : A respeito de uma questão discutida numa determinada ciência ou arte, aqueles que não são daquela ciência ou arte não terão palavras válidas, não importa quão grandes cientistas ou artistas eles sejam. O julgamento deles não será aceito como decisivo.Eles não serão incluídos no consenso daquela ciência.

         Por exemplo, o julgamento de um grande engenheiro não terá a mesma validade que o julgamento de um médico, por mais simples que este seja, para o  diagnóstico e cura de uma doença.  Principalmente a palavra de negação do maior dos filósofos que se dedica ao materialismo, que se afasta do espiritualismo, cada vez  ficando mais rude e insensível à luz,  cuja inteligência é limitada com o que ele vê com os olhos - as palavras de tal pessoa não serão consideradas nos assuntos espirituais e serão sem valor

    Em questões sagradas e espirituais e no que diz respeito à Divina Unidade, quanto valem as palavras de filósofos mergulhados no mais caótico detalhe do materialismo, sendo atordoados e afogados nele, comparadas com as palavras de centenas de milhares que concordam com a sagrada verdade, como as do Sheik Geylanî (O mistério dele seja santificado), que contemplou o Sublime Trono de Deus enquanto ainda estava neste mundo, que é um gênio maravilhoso em entender as verdades de Deus, que desvendou as verdades da fé nas três fases da certeza e quem passou noventa anos da vida estudando e avançando nos assuntos espirituais?  As negações e objeções deles não serão abafadas como o zumbido de um pernilongo ao lado do ruído de um trovão?

            A essência da descrença que se mostra contrária às Verdades do Islam e luta contra elas é uma negação, uma ignorância, uma desconsideração.  Mesmo aparentando ter alguma prova e ser verdadeira, o significado é inexistência, é negação.  Por outro lado a fé é sabedoria, é real, é afirmação, é lei. Mesmo cada aspecto dela que for negado é um caminho para chegar à verdade positiva ou para abrir a cortina que a oculta.  Se os descrentes que lutam contra a fé tentarem, com muita dificuldade, afirmar e aceitar suas crenças negativas, como uma aceitação e admissão da não-existência, a descrença deles pode ser considerada de alguma forma como  um conhecimento errôneo e um julgamento equivocado.  Porém se for somente a aceitação da inexistência, negação e não confirmação da existência, sem apresentar provas, o que é muito fácil de fazer, é ignorância absoluta e falta de julgamento.

        Resumindo, existem dois tipos de convicções na base da descrença:   * Primeiro Tipo:  A pessoa não considera as Verdades do Islam. Então é uma confirmação errônea, uma crença sem fundamento, uma aceitação falsa e um julgamento injusto, que lhe é peculiar.  Esta parte é excluida do nosso assunto.  Eles não se preocupam conosco e nós não nos preocupamos com eles.

   * Segundo Tipo: A pessoa se opõe às Verdades da Fé e luta contra estas.  Este também é dividido em duas partes:

       A primeira é a não aceitação: Estes somente não aceitam a prova da existência.  Isto é fácil, é uma espécie de ignorância onde não há julgamento.  Este também é excluído do nosso assunto.

        A segunda é a aceitação da não existência:  Esta é aceitar a não existência com o coração e há um julgamento envolvido. É uma crença onde a pessoa toma parte. É algo que tem consistência.  Por causa desta consistência, a pessoa tem que provar sua negação.

        Esta negação consta de duas partes:

 *  A primeira diz “Uma certa coisa não existe num determinado lugar ou numa determinada direção”. Este argumento pode ser provado portanto será excluído do nosso assunto.

   * A segunda, por outro lado, consiste em negação e  recusa das  questões sagradas e instrutivas,  que abrangem tudo, que tratam do mundo, do Universo, da Outra Vida, através dos séculos.  Esta negação, como explicamos na Primeira Questão, não pode ser provada de maneira alguma.  Para poder provar uma negação deste tipo, seria necessário uma visão que pudesse abranger o Universo, ver a Outra Vida e observar todos os aspectos do tempo sem limites.

 *     Meios de Salvação do Segundo Perigo:

  Este também se divide em duas questões:
            Primeira Questão: Mentes que ficam  estreitas por causa de sua absorção na negligência de Deus, pecados ou materialismo, são incapazes de compreender assuntos relacionados  à imensidão, grandiosidade e ao infinito,  resultando em recusa e negação, pelo orgulho originado do conhecimento que  têm.

      
  

Desde que eles não conseguem abarcar os assuntos da fé, que são por si muito abrangentes, profundos e  precisam de compreensão, dentro de suas mentes, espiritualmente estreitas e áridas e de seus corações corruptos e espiritualmente mortos, eles se afastam da fé, se atiram na descrença e se sufocam.

           Se eles pudessem observar com atenção a verdadeira natureza de sua descrença e o conteúdo de seu afastamento da fé Islâmica, veriam  que, comparada à razoável, adequada e mesmo necessária grandiosidade que está presente na  fé, em sua descrença ocultam-se e estão contidas múltiplas impossibilidades, multíplos ridículos e absurdos, naq-uilo em que se baseiam e em seus aspectos intríns-ecos.

          Os Risâle-i Nur, através de centenas de comparações, provou esta verdade com o mesmo grau de certeza de que dois mais dois é igual a quatro.  Por exemplo, a pessoa que não consegue aceitar o Ser essencial, a eternidade e a compreensão do atributo de Deus Todo Poderoso por causa de sua grandiosidade assustadora, pode criar uma forma de descrença, designando  inúmeras criaturas ou infinitos átomos  de "essência absoluta, eterna e abrangente".  Ou como os Sofistas tolos, pode abdicar à sua  inteligência  por negar  seu próprio ser  e todas as outras criaturas.

        Deste modo, todas as verdades da fé e do Islam se salvam dos ridículos terríveis, superstições aterrorizantes e ignorância tenebrosa da descrença ante elas, baseando-se em assuntos da grandiosidade assustadora que são seu requisito, por sua natureza e dignidade, e entram nos corações entregues à dedi-cação e nas mentes sãs, através da  total aceitação e submissão
Esta imensidão e grandiosidade assustadoras são proclamadas constantemente no chamamento para as orações, dentro das próprias orações e na maioria dos rituais do Islam com

اَللّهُ اَكْبَرُ r اَللّهُ اَكْبَرُ r اَللّهُ اَكْبَرُ r اَللّهُ اَكْبَرُ


Allahuakbar, Allahuakbar,

Allahuakbar, Allahuakbar.

a declaração da Sagrada Tradição:


اَلْعَظَمَةُ اِزَارِى وَ الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِى
      
"Imensidão é Meu Manto e Grandiosidade Meu Escudo", e a afirmação do Profeta ( que a paz e bênçãos estejam sobre ele) em sua comunhão mais inspirada com Deus, na sexagésima oitava parte do Jawshan al-Kabir(15):

(15) A famosa súplica revelada ao Profeta Maomé (que a Paz esteja com ele) que, por conter os Nomes Divinos, possui muitos méritos.

 يَا مَنْ لاَ مُلْكَ اِلاَّ مُلْكَهُ r يَا مَنْ لاَ يُحْصِى الْعِبَادُ ثَنَائَهُ

يَا مَنْ لاَ تَصِفُ الْخَلاَئِقُ جَلاَلَهُ r يَا مَنْ لاَ يَنَالُ اْلاَوْهَامُ كُنْهَهُ

يَا مَنْ لاَ يُدْرِكُ اْلاَبْصَارُ كَمَالَهُ  r  يَا مَنْ لاَ يَبْلُغُ اْلاَفْهَامُ صِفَاتَهُ

يَا مَنْ لاَ يَنَالُ اْلاَفْكَارُ كِبْرِيَائَهُ  r يَا مَنْ لاَ يُحْسِنُ اْلاِنْسَانُ نُعُوتَهُ

يَا مَنْ لاَ يَرُدُّ الْعِبَادُ قَضَائَهُ  r يَا مَنْ ظَهَرَ فِى كُلِّ شَىْءٍ آيَاتُهُ

سُبْحَانَكَ يَا لاَ اِلهَ اِلاَّ اَنْتَ اْلاَمَانُ اْلاَمَانُ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ



"Ó Vós, Cujo Reino não existe outro além do Vosso" Ó Vós, Cujo Louvor não pode ser enumerado por Seus súditos * Ó Vós, Cuja Glória não pode ser descrita por Vossas criaturas * Ó Vós, Cuja perfeição se estende além do alcançe de qualquer visão * Ó Vós, Cujos Atributos excedem as fronteiras de todos os entendimentos * Ó Vós, Cuja Grandiosidade está além do alcance de todos os pensamentos * Ó Vós, Cujas Qualidades o homem não pode descrever adequadamente * Ó Vós, Cujo Decreto Vossos súditos   não podem recusar * Ó Vós, Cujos Sinais se manisfestam em tudo claramente * - Sejai  Vós glorificado *  Não existe outro deus a não ser Vós *  proteção, proteção, salve-nos do Fogo. "

Todas estas provas mostram  que grandiosidade e imensidão constituem um véu necessário.

Astagfiru Allah Asstagfiru Allah Asstagfiru AllahIM

FROM MY HEART ALLAHIM.... THIS IS TO YOU ONLY TO YOU...
ONLY YOU KNOW ME, ALLAHIM...
ONLY YOU CAN TO HELP ME..ONLY YOU
CAN TO MAKE WHAT I NEED, 
TO MODIFY WHAT TO NEED...
TO BE BETTER WHAT NEED...
ONLY YOU CAN TO FORGIVE ME...
AND TO MAKE THOSE HEART, WITHOUT LOVE
TO WORK FOR THE TRUTH LOVE...
AND UNDERSTAND WHAT IS THE TRUE LOVE...
MY ALLAIM.. FORGIVE ME... 
I , YET, AM  LEARNING... TO BE, GOOD MUSLIM, MY ALLAH..

It never ceases to amaze me that Allah can inspire so much fear in our hearts when we reflect on His supremacy, yet his mercy is equally as vast as His dominion.
Allah tells us in a Hadith Qudsi (sacred narration of the Prophet Muhammad sallallahu alayhi wasallam) :
“O son of Adam, were your sins to reach the clouds of the sky and were you then to ask forgiveness of Me,
I would forgive you” (Al-Tirmidhi).

Subhan’Allah (Glory be to Allah) there is no limit to Allah’s forgiveness,even though our mistakes are numerous.

But what’s disheartening is how seldom we are able to forgive each other and how often we are impetuously intolerant toward one another. Islam teaches us that the strongest of servants are those who not only have the strength to suppress their anger when they are tested but also possess an immeasurable capacity to forgive.

The Prophet sallallahu alayhi wasallam said that: “Whoever suffers an injury and forgives (the person responsible), God will raise his status to a higher degree and remove one of his sins” (Al-Tirmidhi).
If we can sincerely forgive those who anger us, inwardly and outwardly, then that cleanses our souls from the shaytan (satan) and his negative energy.
It is important to disregard vain criticisms and this is the first step toward being tolerant.
Of course, this is not done without difficulty because it is hard to understand why those who have caused us grievances wanted to do so in the first place.
But this is where the battle with our inner self can take a positive turn and allow us to elevate our iman (faith).
This inner struggle is what the Prophet sallallahu alayhi wasallam called

“The Greater Jihad”

because it involves tolerance and fighting the evil within ourselves in order to purify our hearts.

This is always done for the sake of Allah and to purify our spiritual conditions.
Islam also teaches us that the best kind of forgiveness is answering the oppression of others with kindness. The Prophet sallallahu alayhi wasallam inspired us with this practice when he said to his followers:
 “God had ordered me to maintain ties with those who sever ties with me, and to give to those who deprive me, and to forgive those who oppress me.”
The Prophet sallallahu alayhi wasallam and his companions were so merciful in their conduct that instead of becoming angry with their offenders, they defended them and gave them gifts. What immeasurable acts of compassion. They went beyond human altruism and practiced unmatched generosity. They demonstrated that when we open our hearts and pardon others, we are granting ourselves an inner peace.
This is how we can prevent spite from suffocating our hearts, which is crucial because hatred has the ability to make us internally ill. We think that hatred is a means of revenge against those who have harmed us, but by begrudging them we are only harming ourselves. This is because our enemies will never feel our anger, and they live contently as we suffer.
When we forgive others, it brings relief to our souls because it is a kind of liberating release. This is because when someone has upset us, they have a power over us because we allowed them to do so.
Life is short.
Let us not waste our energy on being angry at our enemies and seeking revenge against them.
If we can progressively minimize our spite every day, then soon we will bear no hatred or malice in our hearts, insha’Allah (God willing).
This is how we can end conflict amongst ourselves, since it is a day to day issue we face. After all, sometimes our own actions can provoke another person’s wrong doings and we may not be aware of how we contributed to the conflict.
We tend to judge the faults of others, while being blind to our own. We forget how we have wronged others, and we only remember how others have wronged us. In the same manner, we forget the good things that others have done for us, and remember only the good that we have done for them.
It is an innate human error.
But let us try to remember our own shortcomings before we reflect on the shortcomings of others.
 Let us stop victimizing ourselves and think about how we have victimized others, and then seek their forgiveness. And if they ask our forgiveness, let us always grant it to them. Because the Prophet sallallahu alayhi wasallam taught us that:
 “Whoever does not show mercy will not be shown mercy” (Al-Bukhari).
And we must keep in mind that however we treat others is how Allah will treat us.
So insha’Allah when someone hurts us, let us try to meet their oppression with kindness and forgive them, even if they are not sorry.
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This Nasheed reports it how Allah is merciful, in the nursemaid and us it forgives.
Insha'Allah vc will be benefited therefore and
The God's messenger said (sws):
- " Who will say: - I ask for forgiveness Allah (Astagfiru Allah), besides which there is no divinity except him, the Univivente,
the Autosubsistent thing and I repent to him. " It will be forgiven even that it has escaped of the Jihad.

Dwarfs (R.A.A.) it told that the God's Messenger (S.A.A.S) was saying: God, judge is, he said:
- Oh I adopt Adam's, whenever you plead for Me and you plead for Me, I will forgive what you will have done, unless nothing imports in Me!
- Oh I adopt Adam's, though your lacks reach the limits of the sky, you ask Me for forgiveness, I will forgive you!
- Oh I adopt Adam's, though you will come to Me, after you commit a foul, what would let to fill the land, and you to find you with me without having associated not at all not even nobody, I will grant to Me a pardon that covers the land. (Tirmidhi - Ahmad Ibn Hanbal)


Esse Nasheed relata o quão Allah é misericordioso, nos ama e nos perdoa.
Insha'Allah vc será beneficiado por isso e
Disse o mensageiro de Deus (sws):
-"Quem disser: - Peço perdão a Allah (Astagfiru Allah), além de que não há divindade senão ele, o Univivente,
o Autosubsistente e me arrependo a ele." Será perdoado mesmo que tenha fugido do Jihad.

Anas (R.A.A.) contou que o Mensageiro de Deus (S.A.A.S) dizia: Deus, louvado seja, disse:
- Ó filho de Adão, sempre que Me suplicares e Me implorares, Eu perdoarei o que tiveres feito, sem que nada Me importe!
- Ó filho de Adão, ainda que tuas faltas alcancem os limites do céu, se Me pedires perdão, perdoar-te-Ei!
- Ó filho de Adão, ainda que vieres a Mim, depois de cometeres tantas faltas, que dariam para encher a terra, e se te encontrares comigo sem teres associado nada nem ninguém a Mim, Eu te concederei um perdão que cobre a terra. (Tirmidhi - Ahmad Ibn Hanbal)

SUBHANA LLAHI WA BIHAMDIH , SUBHANA LLAHI 'ADHIM

IF YOU HAVE TRUTH FAITH.. SAY, SAY ,SAY FROM  YOUR HEART.. BECAUSE ONLY
THIS IS TRUE:
  SUBHANA LLAHI WA BIHAMDIH , SUBHANA LLAHI 'ADHIM


DO YOU DO SALAH? ARE YOU SURE?







Jihad... what is this? what mean?

                      Significa do de Jihad
Jihad:   O combate contra os obstáculos à fé muçulmana, ou contra os infiéis e os inimigos da ordem islâmica, considerado pelo Alcorão e pela tradição islâmica como obrigação religiosa.  A doutrina menciona quatro formas de jihad: 
= pelo coração, evitando os maus sentimentos;
= pela palavra, difundindo a mensagem do Islam;  
= pelas mãos, praticando boas ações; e 
= pela espada, lutando contra os infiéis.

(risaleinur) 


                     Means  of Jihad

Jihad: The combat against the obstacles to the Muslim faith, or against the unfaithful ones and the enemies of the Islamic order, thought by the Koran and by the Islamic tradition as religious obligation. The doctrine mentions four forms of jihad:

= for heart, avoiding the bad feelings;

= for the word, spreading the message of the Islam;

= for the hands, practicing good actions; and

= for the sword, fighting against the unfaithful ones.


(risaleinur)

Bediuzzaman Said Nurse



Bediuzzaman Said Nursi
Bediuzzaman Said Nursi nasceu no leste da Turquia em 1877 e morreu em 1960, após 83 anos de sacrifício e luta exemplar pela a causa do Islam. Ele era um erudito do mais elevado grau por ter estudado não somente todas as ciências teológicas das religiões tradicionais, mas também ciências modernas. Assim ele mereceu o nome Bediuzzaman, Maravilha Inigualável dos Tempos, quando ainda era um jovem estudante, como resultado de sua extraordinária habilidade e aprendizagem, terminando os estudos religiosos que normalmente levam anos em somente três meses.

Bediuzzaman viveu durante as décadas finais do Califado e do Império Otomano, o colapso e a divisão deste império após a primeira Guerra Mundial, e depois de sua proclamação em 1923, os primeiros trinta e sete anos da República da Turquia, a qual é famosa pelas políticas repressivas contra o Islam e qualquer outra religião.

Até os anos que se seguem à primeira Guerra Mundial, as lutas de Bediuzzaman para a causa do Islam foram ativas no domínio público. Ele não somente ensinou a muitos alunos e se envolveu em debates e discussões com os eruditos mais importantes do mundo islâmico, mas também comandou e liderou pessoalmente um regimento de voluntários contra os exércitos de invasão dos russos no leste da Turquia em 1914 por quase dois anos, até que foi feito prisioneiro. Além do mais, até aquele tempo, ele procurou defender os interesses do Islam envolvendo-se ativamente na vida pública. Contudo, os anos que viram a transição do império para a república também viram a transformação do “Velho Said” para o “Novo Said”. O “Novo Said” era caracterizado por seu afastamento da vida pública e concentração em estudos, preces e reflexões, pois o que era então preciso era uma luta diferente.

Após um período de quase dois anos, em 1925, Bediuzzaman foi exilado para o oeste da Anatólia 1 e, pelos próximos vinte e cinco anos, apesar de ser de menor intensidade nos últimos dez anos da sua vida, ele não sofreu nada além de exílio, prisão, assédio e perseguição das autoridades. Estes anos de exílio e isolamento, porém, viram os Risâle-i Nur 2 serem escritos, e a disseminação destes na Turquia toda. Citando Bediuzzaman com as suas palavras, “Agora posso ver claramente que a maioria da minha vida foi encaminhada de tal forma, sem a minha própria vontade, habilidades, compreensão e previsão, de forma que ela pudesse produzir estes livretes para servir às causas do Alcorão. É como se minha vida toda como um estudioso fosse dedicada às preliminares destas escrituras que demonstram a miraculosidade do Alcorão”.

Bediuzzaman entendeu que uma das causas essenciais do declínio do mundo islâmico é o enfraquecimento das fundações da fé. Este enfraquecimento, junto com os ataques sem precedentes à estas fundações nos séculos 19 e 20 pelos materialistas, ateus e outros, em nome da ciência e progresso, levaram-no a perceber que a necessidade urgente e prioritária era fortalecer, e até salvar a fé. O necessário era fazer todo esforço possível para reconstruir o edifício do Islam desde suas fundações com a fé e responder aqueles fortes ataques com uma jihad 3 da palavra.

Por esta razão, Bediuzzaman escreveu uma série de livretes, os Risâle-i Nur, durante seu exílio, para que pudesse explicar os princípios básicos da fé e as verdades do Alcorão para o homem moderno. Seu método era analisar a fé e a falta de fé, demonstrando através de argumentos claramente lógicos que não somente é possível provar logicamente todas as verdades da fé, como a existência e unicidade de Deus, a profecia e ressurreição corporal através dos métodos do Alcorão, como também provar que estas verdades são as únicas explicações lógicas da existência do homem e do universo.

Assim, Bediuzzaman demonstrou através de estórias que podem ser entendidas facilmente, comparações, explicações e comprovações, que não são as verdades da religião que são incompatíveis com as descobertas da ciência moderna, mas que a interpretação materialista destas descobertas são irracionais e absurdas. Bediuzzaman provou nos Risâle-i Nur que as descobertas da ciência de tirar o fôlego sobre o funcionamento do universo de fato corroboram e reforçam as verdades da religião.

A importância dos Risâle-i Nur não deve ser superestimada, mas mesmo assim, através destes livretes Bediuzzaman Said Nursi teve um papel importante em preservar e revitalizar a fé islâmica na Turquia, nos dias mais escuros de sua história. E de fato este papel continua aumentando sua importância até os dias de hoje. Além disso, os Risâle-i Nur não são somente sob medida para todos os muçulmanos, mas para toda humanidade por várias razões. Em primeiro lugar, estes livros são escritos de acordo com a mentalidade do homem moderno, uma mentalidade que, sendo de muçulmanos ou não, foi profundamente impregnada com filosofia materialista. Estes livretes respondem específicamente a todas as questões, dúvidas e confusões que esta filosofia materialista causa. Eles trazem a resposta para todos os porquês que marcam a mente questionadora do homem moderno.

Mais ainda, estes livretes explicam os assuntos mais profundos da fé, que antigamente somente os estudiosos mais avançados tão detalhadamente estudavam, de tal maneira que todos, mesmo aqueles para quem este assunto é novo, podem entender facilmente e ganhar algo sem causar dificuldade ou dano algum.

Uma outra razão é que explicando a verdadeira natureza e propósito do homem e do universo, os Risâle-i Nur mostram que a felicidade verdadeira somente pode ser encontrada na fé e no conhecimento de Deus, neste mundo e no Além. Eles também mostram a grave dor e a infelicidade que a falta de fé, que geralmente é originada da tentativa sem rumo de bloquear a mente por escapismo e falta de discernimento, causa no espírito e na consciência do homem, para que qualquer pessoa, com algum sentimento, possa procurar abrigo na fé.




RİSALE-İ NUR NEDİR ve NASIL BİR TEFSİRDİR ?

Tefsir iki kısımdır:

Birisi: Malûm tefsirlerdir ki, Kur'ân'ın ibâresini ve kelime ve cümlelerinin mânâlarını beyân ve izah ve ispat ederler. Ikinci kısım tefsir ise, Kur'ân'ın îmânî olan hakîkatlerini kuvvetli hüccetlerle beyân ve ispat ve izah etmektir. Bu kısmın çok ehemmiyeti var. Zâhir mâlûm tefsirler, bu kısmı bâzan mücmel bir tarzda derc ediyorlar; fakat, Risâle-i Nur, doğrudan doğruya bu ikinci kısmı esas tutmuş, emsâlsiz bir tarzda muannid feylesofları da susturan bir mânevî tefsirdir.

Risâle-i Nur sübjektif nazariye ve mütâlâalardan uzak bir şekilde, her asırda milyonlarca insana rehberlik yapan mukaddes kitabımız olan Kur'ân'ın hakîkatlerini rasyonel ve objektif bir şekilde izah edip, insâniyetin istifadesine arz edilen bir külliyattır.

Risâle-i Nur, Kur'ân âyetlerinin nurlu bir tefsiri: Baştan başa îman ve Tevhid hakîkatleriyle müberhen. Her sınıf halkın anlayışına göre hazırlanmış. Müsbet ilimlerle mücehhez. Vesveseli şüphecileri iknâ ediyor. En avâmdan en havassa kadar herkese hitap edip, en muannid feylesofları dahi teslime mecbur ediyor.

Risâle-i Nur, nurlu bir külliyat Yüz otuz eser; büyüklü küçüklü risâleler halinde. Asrın ihtiyaçlarına tam cevap verir. Aklı ve kalbi tatmin eder. Kur'ân-ı Kerîm'in yirminci asırdaki lâfzî değil, mânevî tefsiri. İspat ediyor akla gelen bütün istifhamları, zerreden güneşe kadar îman mertebelerini, vahdâniyet-i İlahîyeyi, nübüvvetin hakîkatini...

İspat ediyor arz ve semâvâtın tabakatından, melâike ve ruh bahsinden, zamanın hakîkatinden, haşir ve âhiretin vukuundan, Cennet ve Cehennemin varlığından, ölümün mâhiyet-i asliyesinden ebedî saadet ve şekâvetin menbâına kadar. Akla gelen ve gelmeyen bütün îmânî meseleleri, en katî delillerle aklen, mantıken, ilmen ispat ediyor. Pozitif ilimlerin müşevviki. Riyâzî meselelerden daha katî delillerle aklı ve kalbi iknâ edip, merakları izâle eden bir şâheser...

Az miktarda bastırılabilen, hiçbir ticarî gaye ve zihniyetle çalışılmayarak bâyilere dahi verilmeyen bu eserlerin geliri, mütebâki eserlerin tâb'ına hasredilecektir.

Büyük bir titizlik ve hassâsiyetle üzerinde durduğumuz mühim bir husus da, Risâle-i Nur'un lâyık ellere geçmesi ve onun hakîki fiyatı olarak en az yirmi beş kişinin istifade etmesinin temin edilmesidir.

Bu mânevî tefsir, Sözler, Mektûbât, Lem'alar, Şuâlar diye dört büyük kısımdan müteşekkil olup, yekûnu yüz otuz risâledir.



Bediuzzaman Said Nursi

Bediuzzaman Said Nursi was born in the east of Turkey in 1877 and died in 1960, after 83 years of sacrifice and exemplary struggle shear it causes it of the Islam. He was a scholar of the most elevated degree because of having studied not only all the theological sciences of the traditional religions, but also modern sciences. So he deserved the name Bediuzzaman, Incomparable Wonder of the Times, when he was still a young student, like resulted from his extraordinary skill and apprenticeship, finishing the religious studies that normally take years in only three months.

Bediuzzaman lived during the final decades of the Caliphate and of the Turkish Empire, the collapse and the division of this empire after the first World war, and after his proclamation in 1923, the first thirty seven years of the Republic of Turkey, what it is famous for the repressive politics against the Islam and any other religion.

Up to the years that follow to the first World war, the struggles of Bediuzzaman for the cause of the Islam were active in the public power. He not only taught to many pupils and became involved in discussions and discussions with the most important scholars of the Islamic world, but also it commanded and led personally a regiment of volunteers against the armies of invasion of the Russians in the east of Turkey in 1914 for almost two years, up to which he was made a prisoner. Besides more, up to that time, he tried to defend the interests of the Islam becoming involved actively in the public life. Nevertheless, the years that saw the transition of the empire for the republic also become the transformation of the “ Old man Said ” for the “ New Said ”. The “ New Said ” was characterized by his removal of the public life and concentration in studies, prayers and reflections, since what was necessary then it was a different struggle.

After a period of almost two years, in 1925, Bediuzzaman was exiled for the west of the Anatólia 1 and, for the near twenty five years, in spite of being of less intensity in the last ten years of his life, he did not suffer anything besides exile, prison, siege and pursuit of the authorities. These years of exile and, however, they saw isolation the Risâle-i Nur 2 being written, and you gave the dissemination in Turkey all. Quoting Bediuzzaman with his words, “ Now I can see clearly that most of my life were directed in such a form, without my will itself, skills, understanding and foresight, in such a way that she could produce these booklets to serve to the causes of the Koran. It is how if my life completely as a scholar was dedicating to the introductions of these scriptures that demonstrate the miraculosidade of the Koran ”.

Bediuzzaman understood that one of the essential causes of the decline of the Islamic world is the weakening of the foundations of the faith. This weakening, together with the unprecedented attacks to these foundations in the centuries 19 and 20 for the materialists, atheists and others, in the name of the science and progress, took it realizing that the urgent necessity and priority era to strengthen, and up to saving the faith. The necessary one was to do any possible effort to rebuild the building of the Islam from his foundations with the faith and in order that 3 of the word to answer those strong attacks with a jihad.

For this reason, Bediuzzaman wrote a series of booklets, the Risâle-i Nur, during his exile, so that it could explain the basic beginnings of the faith and the truths of the Koran for the modern man. His method was to analyse the faith and the lack of faith, demonstrating through clearly logical arguments that it not only is possible to prove logically all the truths of the faith, like the existence and God's unicity, the prophecy and physical resurrection through the methods of the Koran, I eat also to prove that these truths are the only logical explanations of the existence of the man and of the universe.

So, Bediuzzaman demonstrated through stories that can be understood easily, comparisons, explanations and proofs, which are not the truths of the religion that are incompatible with the discoveries of the modern science, but that the materialistic interpretation of these discoveries are irrational and absurd. Bediuzzaman proved in the Risâle-i Nur that the discoveries of the science of taking away the breath on the functioning of the universe in fact corroborate and reinforce the truths of the religion.

The importance of the Risâle-i Nur must not be overestimated, but even so, through these booklets Bediuzzaman Said Nursi it had an important paper in preserving and revitalizing the Islamic faith in Turkey, in the most dark days of his history. And in fact this paper keeps on increasing his importance up to the days of today. Besides, the Risâle-i Nur is not only under measure for all the Muslims, but for all humanity for several reasons. First of all, these books are written in accordance with the mentality of the modern man, a mentality that, belonging of Muslims or not, was deeply impregnated by materialistic philosophy. These booklets respond específicamente to all the questions, doubts and confusions what this materialistic philosophy causes. They bring the answer to all the porquês that mark the questioning mind of the modern man.

More still, these booklets explain the most deep subjects of the faith, which formerly only the scholars most advanced so in detail were studying, so that all, even those for whom this subject is new, can understand easily and gain something without not causing difficulty or any damage.

Another reason is that explaining the true nature and purpose of the man and of the universe, the Risâle-i Nur shows that the true happiness can be found only in the faith and in the knowledge of God, in this world and in Over there. They also show the serious pain and the unhappiness that the lack of faith, which generally is given rise of the attempt adrift of blockading the mind for escapism and it is lacking of discernment, it causes in the spirit and in the conscience of the man, so that anyone, with some feeling, can look for shelter in the faith.

The Sacred Koran speaks with the intellect as well as with other internal faculties of the man. The Koran takes the man to consider the universe and his functioning so that he can apprehend his true nature and his purposes like creation and through that Only one understands the Attributes of his Creator and his tasks themselves as creature. East, then, is the method what Bediuzzaman used in the Risâle-i Nur. He explained the true nature of the universe like signs of his Creator and demonstrated through clear arguments that when these books are read by this objective, all the bases of the faith can be rational and logically proven.

Following this method, a person reaches the true faith, which will be quite strong and firm in order that resist anyone doubts that could appear during the sudden attacks of the materialism 4, naturalism 5 and atheism 6, or to materialistic interpretation of the scientific advancements. All the technological and scientific advancements do not do anything besides solving the works of the universe. When the universe is seen as a vast one and infinitamente complex and significant unified book, which describes his Only one Creator, all these discoveries and advancements, instead of causing doubts and confusions, they reinforce, deepen and expand the faith.

The most basic necessity of the man is the necessity of religion, the necessity of recognizing and revering Almighty God with all his Most beautiful Names and Attributes and His laws obey; those laws that are shown in the universe and that what were revealed through His prophets. Bediuzzaman Said Nursi, explaining the message of the Koran, which is the last Revealed Book of Almighty God and which is brought and perfectly exposed for His last prophet, Mohammed (that the peace of God is with him), and the Islam, which is the complete and perfected religion for the humanity, demonstrated in the Risâle-i Nur that do not exist contradiction or dichotomy 7 between science and religion, but on the contrary, that the true progress and happiness for the humanity can be and it will be reached following only this way, the way of the Koran.

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1 natólia: The peninsula where Turkey is situated.

2 Risâle-i Nur: The Booklets of Luz.

3 Jihad: The combat against the obstacles to the Muslim faith, or against the unfaithful ones and the enemies of the Islamic order, thought by the Koran and by the Islamic tradition as religious obligation. The doctrine mentions four forms of jihad: for heart, avoiding the bad feelings; for the word, spreading the message of the Islam; for the hands, practicing good actions; and for the sword, fighting against the unfaithful ones.

4 materialism: Tendency, attitude or doctrine what it admits, what the matter conceived according to the parallel development of the sciences, or what the called concrete material conditions, they are sufficient to explain all the phenomena that should show up to the investigation, including the mental, social or historical phenomena. The materialism affirms especially before the problem of the origin of the world (that it dispenses the divine creation and one explains in evolutive terms), the ethical problem (of him when there is resulting moral hedonística), the psychological problem (orientating the inquiry in the sense of establishing the straight relations between the psychological phenomena and the reactions of the organism to the environmental stimuli), and the problem of the knowledge (in which it affirms the adaptation of the reason to the knowledge of the world, adaptation that shows up for the incessant progress of the scientific knowledge).

5 naturalism: It writes dogmas according to which completely joint of phenomena it can be reduced, for a mechanical chain, to facts of the concrete material world without the intervention of any transcendent cause.

6 atheism: Attitude or doctrine that dispenses the idea or the intuition of the divinity, wants of the theoretical angle (not resorting to the divinity to be justified or to substantiate), he wants of the practical angle (denying that the divine existence has any influence in the human conduct).

7 logical division of a concept in two other concepts, in general opposite, what exhaust the extension.

'A'oozu Billahi Minash-shaitanir Rajeem bismillaharrahmanarrahim

'A'oozu Billahi Minash-shaitanir Rajeem bismillaharrahmanarrahim

Ayat-ul-Kursî.]—
Allah! There is no deity except He, the Ever Living, the One Who sustains and protects all that exists. Neither slumber, nor sleep overtake Him. To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is on earth.
Who is he that can intercede with Him except with His Permission?
He knows what happens to them (His creatures) in this world, and what will happen to them in the Hereafter .
And they will never compass anything of His Knowledge except that which He wills. His throne extends over the heavens and the earth, and He feels no fatigue in guarding and preserving them. And He is the Most High, the Most Great.


Allahu laa ilaha illa huwa, Al -Haiy ul-Qaiyum La ta'khudhuhu sinatu wa la nawm lahu ma fis -samawati wa ma fil-'ard Man dhal-ladhi yashfa'u 'indahu illa bi-idhnihi Ya'lamu ma bayna aydihim wa ma khalfahum wa la yuhituna bi shai'im min 'ilmihi illa bima sha'a Wasi'a kursiyuhus-samawati wal ard wa la ya'uduhu hifdhuhuma wa Hu wal 'Aliyul-Adheem

In the name of Allah, The Most Kind, The Most Merciful.


Quran 113:0
In the name of Allah, The Most Kind, The Most Merciful.
Say, “I seek refuge in (Allah) the Lord of the Daybreak.”
“From the evil (deeds) of that (creation) which He (Allah) created.”
“And from the evil (deeds of other people) when night time comes (and I am asleep unable to protect myself).”
“And from the evil (deeds) of those (people) who blow on knots (and call on Satin .Shaitan) to help them to cause harm)."
“And from the evil (deeds) of the jealous person when they become envious (and they try to cause harm).”


Quran 114:0
In the name of Allah, The Most Kind, The Most Merciful.
Say, “I seek refuge in (Allah) the Lord of (all) humans.”
“The king of (all) humans.”
“The Allah of (all) humans.”
“From the evil of the retreating whisperer (Satin.Shaitan) who whispers evil suggestions ,( but disappears when people remember Allah).”
‘Who whispers (evil suggestions) into the hearts of humans.”
“(Promoting evil) from among (both) the jinn and humans.”

Oh our Sir, do not condemn us, we are forgotten or we make a mistake! Oh our Sir, do not impose on us load, like which you imposed on our ancestors! Oh our Sir, do not overload us with what we cannot support! Tolerate us! Forgive us! Have compassion of us! You are our Protector! Grant to us the victory on the incredulous ones!


"Laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa shareeka lah, lahu'l-mulk wa lahu'l-hamd wa huwa 'ala kulli shay'in qadeer (There is no god except Allaah Alone with no partner or associate; His is the Sovereignty and His is the praise, and He is Able to do all things)"
Amin amin amin



O JARDIM - THE GARDEN



O JARDIM

Ao nascer, recebemos um jardim para cuidar, já com muitas sementes, que noscabe apenas regar, cuidando com carinho de cada canteiro.No canteiro do Amor, nascem os mais belos sentimentos, como a solidariedade,o afeto, a ternura e uma linda flor vermelha, chamada de solidariedade.No canteiro da esperança, nascem os sonhos, a perseverança, os desejos daalma, que bem regados, rendem muitos frutos, chamados de "realizações".No canteiro da alegria, flores lindas que sorriem para a vida, sãoconhecidas como "motivação", "boa vontade" e "persistência", sendofundamentais para a continuidade do nosso jardim.Mais ao fundo, um canteiro impressiona pela altura das flores, é o canteiroda fé, regado com orações e atitudes regeneradoras, sobem até o céu, emuitas das flores tocam os pés dos anjos, que tudo ouvem nas nossasplantações.Muitos cuidam do canteiro com trabalho incessante, vigiando os pensamentos,regando constantemente o amor, a alegria e a esperança, sempre com desejosincero de mudar para melhor.Assim, as flores crescem sempre fortes, lindas e mesmo diante dastempestades, próprias da vida, resistem ao tempo e as dificuldades,tornando-se cada vez mais belas.Outros, se perdem em lamentações, gastando o precioso tempo em divagações.Pensam nas plantas que poderiam ter e não tem, naquelas que já tiveram eperderam, nas belas plantas do vizinho, e vão se descuidando do jardim,deixando as ervas daninhas tomarem conta dos canteiros.Assim, plantas destruidoras como o ódio, a inveja, a calúnia, a preguiça, as paixões,
o desrespeito, entre outras pragas, vão tomando o lugar das flores, e vamos nos
tornando pessoas amargas, insensíveis, amarguradas, tristes e doentes.O jardim da vida são os seus pensamentos, o regador seus sentimentos e asemente, a fé.O jardineiro é você, a terra, a própria vida, a água é Allah (swt), fonte de toda avida, que está dentro de você, e em todos os lugares em forma de energia.Seja você, o próprio jardim de Deus, cuide dos seus canteiros, regue todosos dias com amor, esperança e fé.Eu acredito em você.
Cid Pimentel
F.M.J.

adaptado por Suleyman


The GARDEN
While being born, we receive the garden you it take care, already with much seeds, which noscabe it hardly will water, taking care affectionately of each flowerbed. In the flowerbed of the Love, the most beautiful feelings plows born, like the solidarity, the affection, the gentleness and the lovely red flower called of solidarity. In the flowerbed of the hope, there joy plows born the dreams, the perseverance, the wishes daalma, what watered well, bring many results called of " realizations in.No flowerbed of the, lovely flowers that smile will be the life, sãoconhecidas like "motivation", " good will " and "persistence", sendofundamentais will be the continuity of our garden. Live you it the bottom, the flowerbed impresses will be the height of the flowers, he is the canteiroda faith, watered with prayers and regenerative attitudes, they rise up you it the sky, emuitas of the flowers they touch the feet of the angels, who completely hear in the nossasplantações. Many people take care of the flowerbed with incessant work, watching the thoughts, always watering constantly the love, the joy and the hope, with desejosincero of changing will be better. Only, the flowers always grow strongly, lovely and even before dastempestades, own of the life, stand the test of team and the difficulties, becoming live and live beautiful.
Others, they plows lost in lamentations, spending the precious team in wanderings. They think about the plants that they might have and it is not, in that what they had already eperderam, in the beautiful plants of the neighbor, and they go if neglecting the garden, letting the weeds take care of the flowerbeds. Only, destructive plants like the hatred, the envy, the slander, the laziness, the passions, the disrespect, between other nuisances, plow taking the place of the flowers, and we go in making bitter, insensible, embittered, sad and ill persons. The garden of the life they plows his thoughts, watering can his feelings and asemente, the faith. The gardener is you, the land, the life itself, the water is Allah (swt), fountain of every live, which is inside you, and at all the places in the form of energy. Be you, the God's garden itself, take care of his flowerbeds, water todosos days with love, hope and faith.
I BELIEVE IN YOU!!!

by: Dr . Cid Pimentel F.M.J. adapted by Suleyman